普贤菩萨劝发品第二十八
【攘其外难】
尔时，普贤菩萨白佛言：世尊，于后五百岁浊恶世中，其有受持是经典者，我当守护，除其衰患，令得安隐，使无伺求，得其便者。若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若为魔所着者，若夜叉、若罗刹、若鸠盘茶、若毗舍阇、若吉蔗、若富单那、若韦陀罗等，诸恼人者，皆不得便。
《普贤菩萨品》普贤菩萨三次提出「后五百岁」。五个五百岁，不提一、不提二、不提三、不提四，偏偏提第五个五百岁。佛在〈药王菩萨本事品〉也是提第五个五百岁、在《楞严经》……许多经里，都拼命地提末法时代。不提正法、不提像法、唯提末法。有心人到了这个问题应该再三地深思，而且正好结合到我们现在这个时代，正是全世界宗教发展的一个光亮点。而且又只有我们这么一个道场，全国几十个分场在广泛弘扬《法华经》。佛在〈见宝塔品〉大会上当着诸佛萨、各位老大的面也是讲末法时代，能弘扬《法华经》的人，你站出来给我讲一声。而且这是「浊恶世中」。人均寿命进入两万岁我们这个世界进入五浊世，人均寿命进入一百岁这个世界进入恶世 。所以说在这个时候弘扬正法显得尤为重要，乱世出英雄，恶世出菩萨，就是这个道理。
在这五个五百年里:
第一个五百年属于\"解脱坚固\"，佛刚刚灭度时间不长，正法的气氛相对而言仍然比较浓厚，这个时候修行人容易成就。外部的气氛很好。
第二个五百年叫\"禅定坚固\"，进入修行人天福报的时代 。\"四禅八定\"大部分的人天福报 。你说通过修禅定哪个能够解脱的？佛在〈分别功德品〉讲:你对《妙法莲华经》\"一念信解\"，胜过修行无量法门、无量劫的功德的无量倍。三个无量，无量法门是不是包括禅定？何况现在大部分都是修的外道禅定，还不是佛法里的禅定。佛法里的禅定是佛在《楞严经》的观世音菩萨破六关。现在的禅定不是破六关，执着在第一关，在动相上执着，他能看到什么？能听到什么？是百分之百、千分之千的外道禅定。他第一关都不破，都在里面执着，不仅不破，越执着最后越执着，都是些鬼定、神定。
第三个五百年属于\"塔庙坚固\"，修行人把修行的重点变成能盖寺庙、盖塔，认为就是修行。梁武帝问达摩祖师:\"我盖了480座寺庙，度了近10万人出家，功德大不大\"？达摩祖师讲:\"没有功德\" 。所以这种影响到现在都还有，认为我能把寺庙建的多大多大就有功德。没有功德，没有就是没有。
第四个五百年是\"多闻坚固\"，认为读的经越多越好。阿难在《楞严经》已经做了忏悔，多闻等于无闻，读得越多，闻的越多，越是障碍自己开智慧。在佛法里叫\"所知障\"。\"假传万卷书，真传一句话\"越是真理越简单。你只要把我们宇宙人生的本来面目:什么是阿弥陀佛？什么是我？什么是你？什么是他？你搞明白，这一件事搞明白你通达一切。我们自己在捉弄自己，所以祖师大德讲:成佛哪有那么复杂，没有那么复杂的事。所以这个风气也一直延续到现在 ，恨不得什么经都要读，什么法门都要修，到最后修的快要死了，想哭，哭什么？修到现在什么也没有，越修心里越乱，心里越恐慌 。
第五个五百年，就是我们现在是\"斗诤坚固\"。是正法战胜邪法还是邪法战胜正法？\"斗诤坚固\"，真理是在斗诤中产生、成长、壮大。我们现在几乎听到一片的声音都在表面上讲\"要得佛法兴，就得僧赞僧\"。赞也好、度也好，这个并不重要。问题是你赞的是不是正法，你斗的是不是邪法？这才是最关紧要。佛当年如果不斗诤的话，谁来受持《法华经》？可是这几千年以来的形势还是很糟糕，所以我们结合现在佛法好不容易有了起色、起步，再回顾佛在二千五百年之前 ，反反复复强调后五百年，后五百年包括第五个五百年和第五个五百年以后，大家明白吗？全部在内。反反复复强调在末法时代，末法时代这期间就看我们在座的各位怎样发心，怎样把这个局面扭转过来。还有几千多年，能不能把佛的末法时代扭转为正法，就看我们在座的各位。然后再去说还有五十六亿七千万年的灭法，我们怎样把它转为正法。现在我们把这个大旗已经举起来了，用佛在《法华经》讲:\"这个法鼓已经擂起来了，法螺已经吹响，法雨已经在开始下\"。我们要知道我们肩上的担子有多重。这就是佛在《法华经》里调我们的心，要把我们的心调到最佳状态。最佳状态包括质量、包括数量。在这个时候你心怎么观照这个问题，就是在提升你的品位和境界。你还修，怎么修啊？这就是最好的修。在这个时候把心调的很好，你不知不觉中不知道上升了多少个品位，什么住位、行位、向位。佛在许多经里，特别是《法华经》、《楞严经》强调菩萨发心，而且在《大方广佛华严经》专门有〈发心功德品〉。你说怎么修？你在这里，我们来发心是最好的修。这个五百岁我们作如是的观照。就是来成就我们，发我们的心。你要把心发的痒痒的，是不是？吃饭、睡觉、走路都在思考这个重要的问题，我怎样来发心？怎样带领更多的人来发心？
所以普贤菩萨讲「其有受持是经典者，我当守护」，你有没有看到普贤菩萨护持其他受持什么什么经典的人？没有。有没有看到三世诸佛共同守护其他什么经典？这是没有的。其他经典佛有时候讲一下，是一带而过，那是方便说，就稳定一下大家的心。有一个人到了亲戚家吃饭，亲戚先烧了一盘红烧豆腐再搞点麻辣酱，吃的头直甩，吃的满嘴油也不擦，亲戚说:\"你怎么这么喜欢吃豆腐？\"故意逗他。他说:\"你不知道，豆腐就是我的命\"。吃了豆腐以后又端了一盘红烧肉来，他不吃豆腐了只管吃红烧肉，亲戚说:\"你刚才讲豆腐是你的命嘛？\"他回答:\"可不是哦，有了肉我就不要命了。\"现在很多修行人连凡夫都不如，《法华经》是一切经的经王，他不知道受持《法华经》。佛把其他的经典说为\"戏论法\"，他拼命去执着。你叫他读《法华经》好像你就在算计，好像你在轻慢他，他带着这种心态，自己的威严神圣不可侵犯:\"你叫我来读《法华经》是对牛弹琴，根本没有门，我是如如不动，就是一句佛号\"。就是一句佛号，你把一句佛号搞懂了，就是《法华经》。实际叫你来读《法华经》就是让你把一句佛号受持好，《法华经》是不是就是讲一句佛号？就是讲阿弥陀佛。
「除其衰患，令得安隐」，让受持「法华经」的人有一个安定的环境，人事环境、社会环境、自然环境。我们会修行的人，到什么地方都会随遇而安。你可不要以为我走到哪里听经闻法，都是住的宾馆里面都有卫生间、洗澡间、空调，你如果住在那里，你并不一定就安稳。「安稳」:是我们的心随遇而安。现在天气这么热，特别是居士们都挤在一个大房间有些人要吹电风扇，有些人又不能吹电风扇，你能不能随遇而安呢？要吹的跟不要吹的我们都能理解，没有谁对，没有谁不对，明白吗？在这个时候，我们可以互相之间来调理一下，怕吹风的人集中在一边睡，不怕吹风的人集中在另外一边睡，不很好吗？可是我们有些人还很固执，怕吹风了跟不怕吹风的人，非要混在一起睡，谁也不让，这个就是没有道理的道理，为什么要这样？有必要这样吗？这种想法师父不能理解，只有释迦牟尼能理解。可释迦摩尼不在呀，他把这些事情委托我来处理，大家想想这是不是很合情合理啊？当遇到这种情况我们自己也会调心，你不能睡觉，你不要吃亏，我不能睡觉，我在念佛，心里念佛，观照，有时候不想睡，还就睡着了。冒汗的人，想到夏天冒冒汗好，不要剥夺冒汗的权利，把我的毒都排了，要自己会安慰自己。睡不着觉就证明我还有精神。如果没有精神的话，就算打雷也睡得着。不要感到可怜，睡觉的人没有吃亏，不睡觉的人也没有吃亏，我念一句佛，就提高一个品位，是不是就很愉快？不管在什么地方，都要随遇而安。你们以为师父怎么样？师父也不知道吃过多少苦，04年去北方弘法的时候是非常非常冷的冬天，那被子可能是春秋战国时代的被子，钻到里面都是湿的，连衣服都不敢脱，跟乌龟一样缩在里面睡觉，我们也是照样弘法，心里感到很快乐 。在一个道场里，有一个是劳改犯，这个人是什么坏事都干的，他专门找我们法师的岔子，跟老和尚唱对台戏。在山西，你吐一口吐沫，马上就变成块冰，我们到卫生间出来以后，明明炉子在烧热水，我们都不敢用热水洗手，就用冰水把手洗一洗，夹紧尾巴做人，我们并没有感到不自在，一心就是想把这个大法让更多的人成就，所以我们修行人只要想到干的是惊天动地十方三世的大事业，现在吃一点苦，是不是给你逮到了？这就是你的功德。这个世界上哪有白吃的苦？你想到这一点，你就快乐。便宜给我沾光了。睡得着也好，睡不着也好，便宜的给我沾光了，都是大功德，这是不是普贤菩萨「除其衰患 令得安稳」啊？这才是真正的安稳，真正除了我们的衰患。并不是我这么苦，你普贤菩萨你干啥也不搞一个宾馆给我化城，给我们住住是不是？那你就变成歪魔邪道了。
「使无伺求，得其便者」。「使无伺求」既指外在的鬼魔想找我们的空子找不到，也使得我们内在的心魔、烦恼习气，他钻不到我这个法身慧命的空子。「伺求」就是来找我的岔子。「得其便」钻空子。所以我们时时观照，普贤大行就是时时事事处处念念在道。没有不快乐，没有不自在的道理。
「若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若为魔所着者，若夜叉、若罗刹、若鸠盘茶、若毗舍阇、若吉蔗、若富单那、若韦陀罗等，诸恼人者，皆不得便」。「魔」:一般是修歪门邪道的人，是指修行人求鬼求神，这是修行人中的在修外道的人。在某种意义上来讲，他并没有坏心，他执着于个小法来诱导你，他是好心好意在做坏事，正因为这样，所以这些人很可怜 。十个走火入魔的人，有九个半都认为自己是修行。他认为别人才是魔，他可悲即可悲在此。魔讲法跟佛讲法几乎没有差别，总是讲行善断恶、积德，我修什么法门，能看到什么、听到什么、能成就什么。所以佛讲:\"我讲法，九十九个法跟魔都是一样的，只有一个法不一样，就是「如来藏」，就是《法华经》、《楞严经》\"。为什么师父有时候拍桌子打板凳狂呼乱吼，即使是这样，有些人离开这个时间，离开这个空间仍然会被外道小法转境界，所以有时候师父顾不得许多，该狂呼乱叫，还是要狂呼乱叫。不能两全其美。要不被魔转，我对一些菩萨说，你每天都要诵持《法华经》，最好还要诵《楞严经》。一般把《楞严经》读懂以后，你就是一个合格的登台说法的法师。你把《法华经》读懂了，一般而言只能自利，要利他要比较费力，当然根机好，读得很懂《法华经》就是《楞严经》，但是一般而言要登台讲经说法必须把《楞严经》听懂。《楞严经》听懂了，你什么经都能讲。不管是佛经、泥巴经、瓦块经、树经、华经、风经、雨经统统不在话下。特别是对于走火入魔，对歪门邪道，那真是孙悟空火眼金睛，一看就知道 。那么只懂得《法华经》，就凭我们对《法华经》坚定不移的信念，就可以抗拒外魔。而到了《楞严经》你可以去领导外魔，化解外魔。使它变成你的护法 。歪门邪道嘴巴可厉害了，我有个弟子昨天还发信息，他对师父讲的法坚信不疑，但是人家讲小法，他回答不了，他着急，急的满头大汗，但是他的境界，谁也转移不了。
「为魔所着着」就是这个人身上有附体，这个附体是歪魔邪道，是修行的那种魔附在他身上。有一些是自己就是魔，他就是魔来投胎，他的使命就是负魔王的命令混入正法道场来毁我正法，是魔的使者。比如有些人就是天上魔王转世而来的，或者是些鬼道、邪魔、邪鬼转世来的。他本身就是魔。他自己这个灵体来转世，有些他不来转世，他灵体附在另外一个人身上叫魔附者。
「若夜叉」是指不修行的那些恶人、恶鬼。魔他是以一些佛法、小法来误导别人。这些人他根本不跟你讲佛法不佛法，他就是捉弄你、伤害你。
「毗舍阇」叫啖精气的鬼。这些鬼跟你在一起，他抱着你吸你的精气，你还不知道。他没有色身是虚空身。鬼道的众生也有胎卵湿化各种各样的情况。有些跟人一样都有肉团身，有一些是附在一个薄薄的气流上，在《楞严经》讲的比较详细，但是即使有肉团身的鬼，在我们白天，在我们这个频道里，你看不到他。当我们在进入阴性功能，比如说在睡梦之中，阳性功能停止做功课，阴性功能出来，你可以见到他。
「若韦陀罗」这种鬼叫厌祷鬼，他专念邪咒来伤害你。我们有些同修，过去接触过一些外道邪师，担心现在学大法，这个外道邪师会不会伤害我？我告诉大家放一万个心， 任何人伤害不到受持《法华经》的人。诸佛菩萨不会袖手旁观，护法的鬼神也不会袖手旁观。一定要明白，一个人来弘扬正法，无量的外道、邪鬼、邪神都在盯着他，这是白盯，没有用的。所以我们不用担心。对过去的邪师，我们要远离。要不然我们来世是很糟糕。天上天下，天人鬼神，它都是形成一个派系和系统，所以佛特别强调要远离恶人，远恶知识，修大法的人要远小法的人，各种派系。我们在中阴身期间，就跟我们平时旅游到了火车站出站口，飞机场出站口，那些人在中阴身期间，就在车站口拿着牌子:娑婆世界的李和尚，张居士，我们是南海观世音，打着个牌子来接你，其实都是鬼神，你一念就给他接走了 ，你想都来不及想，为什么？因为你平时有这个缘分，他有这种气氛。所以我们及早断除这些瓜葛。你一心向大，自然有正法的神明冥冥中安排你。所以佛也不度无缘之人。你与大法结了缘，与《法华经》结了缘，谁来接你啊？诸佛菩萨、韦陀菩萨、药王菩萨 。《法华经》讲「千佛授手」。所以我们讲在这些鬼神之类，还包括我们自己的心魔，我们自己知道，有时候我们明明知道见不得人，但是心魔发作的时候，不能控制，因为我们本身既有佛菩萨那种的光亮的品德，也有鬼神、畜生那种阴暗的品德，十法界每一法界它都是次第圆融。每一个法界同时俱足其他法界种种的习气。因为万法都是一个念变现出来的。
【教以内法：行立读诵】
是人若行、若立、读诵此经，我尔时乘六牙白象王，与大菩萨众俱诣其所，而自现身，供养守护，安慰其心，亦为供养法华经故。
「是人若行、若立、读诵此经，我尔时乘六牙白象王，与大菩萨众俱诣其所」。这段经文我们要做双重观照。对于受持《法华经》诸佛菩萨不会袖手旁观，我们时时在他的把握之中。「俱诣其所」你走到哪里都有诸佛菩萨在护持。我们读了这段经文我们要感慨万分啊，不是普贤菩萨一个人这样讲，释迦牟尼佛是这样讲，诸佛菩萨都是这样讲，把受持《法华经》的人抱在手里「如衣以覆之」。所以我们要心安理得。但是这种观照虽然是真实，仍然是皮毛而已，你自己不发心，诸佛菩萨跟在后面也是白跟。自己不发心，你照样受到邪鬼邪神的伤害，因为是你自己的心，所以在这里我们从第一义来观照。只要我们时时事事处处念念在道，只要我们真正刻骨铭心把\"一心三藏\"的道理搞明白，你自己就是诸佛菩萨在护念你自己，因为你在护念一切的万法，包括诸佛菩萨。诸佛菩萨是不是平等地把这个心回向给你啊，连魔鬼都是诸佛菩萨在护持。
「我尔时乘六牙白象王」:「六牙」是表六度万行、无量功德、无量万法。我们果真刻骨铭心、深信不疑，万法皆为我一念之所变现，你时时都是「乘六牙白象」。我就是六牙，六牙就是我，万法皆是我一念。
「白」是表根本之义，明白\"一心三藏\"，明白万法皆是我一念，这是从根本上解决了问题，这是一步登天之法。
「象」比喻明心见性之人他的法力、道力，彻法底源。三兽过河，兔子在水面上扑打扑打四条腿在水里走。牛，头在水面，身子在水中，是不是比兔子更加扎实？大象它沿着河底走，脚踏实地，来比喻我们受持\"如来藏\"心地法门彻法源底、究竟了义。
「王」表自在之义，你得自在了。不难想象，我们一个人果真刻骨铭心、深信不疑万法皆为自己一念之所变现，他那种心态、那种自在、那种法喜，没有办法想象，只有他自己知道。如人喝水，冷暖自知。
「与大菩萨众俱诣其所」，「大菩萨」:十方法界天人鬼畜、树木花草无非大菩萨，无非是你自己一个念，时时都在护念你。因为你时时在护念一切的万法。就跟我们两边放一个镜子，这边看看，那边看看，这里也是你，那里也是你，镜子里是不是还是你？看来看去都是我自己，就是这个道理。一切的万法都是你。
「而自现身」:「自现身」:是你自己现身，你明白了一切万法都是你，是不是自现身？你自己现出身来，这是明心见性。
「供养守护」:明白了一切万法都是我。这个心吃了秤砣铁了心，一块石头落地了，是不是你自己的心在供养你、在守护你？这也是佛讲的「我独无所畏」。你这个心里只要还有你讨厌的人、还有你的冤亲债主，你不能讲「供养守护」。还有防人之心，你这个心没有清净。我们在所难免有冤亲债主，你不要去防他、不要去害他，你要想怎么样来化解来度他，明白吗？这也是得到了供养，佛都有冤亲债主。佛出世的时候，还有冤亲债主要害他，但佛发心去度他。我们要会用这个心。你不要天天去算计他、去防备他，就想着报复他，这样你就麻烦了，他是谁啊？他就是你自己。这个世界上没有什么理好讲，没有什么好不好，坏不坏。只在于我们一念心，你当下怎么样抓住这个当下。
「安慰其心」:得到了供养、守护。我们知道万法都是我，自己供养自己，所以叫「安慰其心」。既「安慰其心」又安慰其身。「供养守护」是讲身，「安慰其心」是讲心。
「我尔时乘六牙白象王，与大菩萨众俱诣其所，而自现身，供养守护，安慰其心」:这段经文就是在讲\"自性三宝\"。
「我」:就是佛义，法身义。
「六牙白象王」:就是法义，无量万法皆是我
「安慰其心」:就是僧义，僧是表清净心，表解脱功德。
以上三义都是由我一个念变现而已。